Pontos / Dots

Joseph Beuys, “O silêncio de Marcel Duchamp é supervalorizado” (1964). © 2009 Estate Of Joseph Beuys / Artists Rights Society (Ars), NY / Vg Bild-Kunst, Bonn.

Na última semana de julho, realizamos o primeiro Encontro Dharma/Arte. Em breve publicaremos uma nota sobre o encontro, incluindo as sugestões e comentários que recebemos por e-mail. Na mesma semana, o SESC Pinheiros promoveu a palestra “Joseph Beuys e a Universidade Livre Internacional”, com Antonio D’Avossa, curador da exposição Joseph Beuys: a revolução somos nós, que será inaugurada em setembro.

O que aproxima ambos os eventos? Entre os aspectos da obra de Beuys que estabelecem um vínculo entre ela e a proposta de Dharma/Arte estão sua noção expandida de arte, que inclui todas as atividades humanas; a valorização do poder criativo de todos os seres humanos, sintetizada em uma frase do poeta Novalis recuperada por Beuys: “Todos são um artista”; e, enfim, o papel que essa criatividade coletiva pode ter para transformar a sociedade.

Em sua palestra, Antonio D’Avossa comentou a transmissão realizada por Beuys em 1964: “Das Schweigen von Marcel Duchamp wird überbewertet” (“O silêncio de Marcel Duchamp é supervalorizado”). De acordo com D’Avossa, a busca da escultura social da criatividade coletiva contrapõe-se ao silêncio, sendo este aproximado do isolamento, do desejo de proteger-se. A escultura social dependeria da palavra, da comunicação ― e é sintomático que essa performance de Beuys tenha tido a forma de uma transmissão de TV.

Joseph Beuys terminou a escola de arte e tornou-se professor, com muitos alunos que o adoravam. Estava sempre com o mesmo chapéu de feltro e o mesmo colete de pescador com os bolsos cheios de bugigangas como pilhas, fitas, clipes [...]. Somem-se a isso seus olhos azuis e intensos, e seus lábios sensíveis e carnudos, e talvez possamos compreender por que esse visionário carismático se tornou um ícone em toda a Europa. Suas performances, registradas em fotografias, tornaram-se legendárias [...].

Mas representar sua própria liberação pessoal em confinamento solitário não era o bastante. Ao propor suas ideias de “arte social”, ele se tornou um flautista a conduzir milhares de jovens alemães em uma cadeia humana que deixou no seu encalço longas fileiras de carrinhos de supermercado, árvores transplantadas, máquinas de vender, e até mesmo pesados pedregulhos. Esses marcos estendiam-se por cidades inteiras, bloqueando o trânsito e cruzando campos de futebol. Assim surgia um novo tipo de artista: parte xamã, parte um pária, tanto herege como inquisidor, às vezes um bode expiatório, sempre astucioso. Do alto de sua apoteose artística, Beuys rabiscou em um quadro-negro uma enérgica observação que ninguém ousou apagar: “O silêncio de Marcel Duchamp é supervalorizado”.

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“La rivoluzione siamo Noi” (1972). © 2009 Estate Of Joseph Beuys / Artists Rights Society (Ars), NY / Vg Bild-Kunst, Bonn.

Historiadores da arte como Benjamin Buchloh, Stefan Germer e Rosalind Krauss, entre outros, apontam que, embora defendesse o poder social da arte para a transformação política, Beuys teria subestimado os limites impostos a essas aspirações pelo museu de arte e pelas redes do mercado de arte, que servem a aspirações menos utópicas; teria subestimado, também, a função de referência e de dependência que essas instituições exercem na criação de sentido para os objetos artísticos. Para Buchloh, “ao não reconhecer a formação coletiva e contextual de significado, Beuys tentou prescrever e controlar os significados de sua arte, frequentemente na forma de duvidosos códigos simbólicos ou esotéricos”.

Assim, quando Beuys defende o potencial da arte como meio de mobilização coletiva e se opõe ao silêncio de Duchamp, ele parece aceitar as ambiguidades da mercantilização da arte. Discutir o silêncio pode ser um contrassenso, mas nesse contexto é uma discussão necessária. O que é o silêncio? O que ele significa? A possibilidade de mobilização coletiva somente é possível com a negação do silêncio? Ou o silêncio é requisito para diálogos significativos? Somente o silêncio é capaz de romper com a arte-mercadoria? Essas questões parecem ser relevantes ainda hoje, e certamente elas são centrais à perspectiva contemplativa e seus silêncios, quando pensamos em processos criativos, individuais e coletivos.

Last week, Dharma/Arte organized its first regular meeting. Soon we’ll be publishing a note on the meeting, and we’ll also publish the suggestions and comments we received by email. Also last week, SESC Pinheiros ― an important Brazilian cultural institution ― presented the lecture “Joseph Beuys and the Free International University”, with Antonio D’Avossa, curator of the exhibition Joseph Beuys: we are the revolution, which will open in São Paulo in September.

What’s the connection between these two events? In the context of Dharma/Arte and dharma art teachings, there are at least a few of them: Beuys’ expanded definition of art, which includes all human activities; his focus on the creative powers of all human beings, expressed in a quotation from the poet Novalis: “Everyone is an artist”; finally, the role of creativity for transforming society.

Antonio D’Avossa commented in his lecture Beuys’ broadcast in 1964: “Das Schweigen von Marcel Duchamp wird überbewertet” (“The silence of Marcel Duchamp is overrated”). According to D’Avossa, as Beuys aims the social sculpture of collective creativity, silence is interpreted as isolation, the desire of protect oneself. For creating the social sculpture of creativity, words and communication are essential ― and the fact that his performance had the form of a TV broadcast is symptomatic of this.

Joseph Beuys finished art school and became a teacher with many adoring students. He always wore the same felt fedora and a fisherman's vest with pockets full of magical knickknacks like batteries, tape, and paper clips […]. Add to this his haunted, deep-set blue eyes and his sensitive, bee-stung lips, and maybe you can see why this charismatic visionary became an icon all over Europe. His photo-documented performances were legendary […].

But re-enacting his own personal deliverance in solitary confinement was not enough. Propounding ideas for a “social art,” he became a pied piper, leading thousands of young Germans in human chains that left in their wake long strings of shopping carts, transplanted trees, vending machines, even heavy boulders. These “markings” stretched through entire towns, blocking traffic and cutting across soccer fields. Here was a new kind of artist: part shaman, part Ishmael, heretic and inquisitor both, sometimes a scapegoat, always a trickster. At the height of his artistic apotheosis, Beuys scribbled this pithy remark on a chalkboard that nobody dared erase: “The silence of Marcel Duchamp is overrated.”

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“La rivoluzione siamo Noi” (1972). © 2009 Estate Of Joseph Beuys / Artists Rights Society (Ars), NY / Vg Bild-Kunst, Bonn.

For art historians Benjamin Buchloh, Stefan Germer and Rosalind Krauss, among others, Beuys championed the social powers of art for political transformation, but he “failed to acknowledge the limits imposed upon such aspirations by the art museum and dealership networks that served somewhat less utopian ambitions,” as well as “the framing function of the art institution” and “the dependance upon such institutions to create meaning for art objects.” For Buchloh, “rather than acknowledging the collective and contextual formation of meaning, Beuys instead attempted to prescribe and control the meanings of his art, and often in the form of dubious esoteric or symbolic codings.”

So, when Beuys defends the potential of art for social transformation and criticizes the silence of Duchamp, he can be said to be accepting the ambiguities of art as a commodity. Discussing silence may be a paradox, but in this context it becomes an essential discussion. What is silence? What are its meanings? Is it possible to work collectively without denying silence? Or, is silence a requisite for meaningful dialogues? Can we challenge the commodification of art only with silence? These questions seem to be central today, and they’re certainly central to a contemplative approach and its silences, as we work with creative processes ― individually and collectively.