D/A Pontos mudou!

Nos últimos meses, o Posterous, que hospeda este site, vem tendo frequentes problemas técnicos. Considerando personalização, recursos e outros fatores, escolher outro serviço foi difícil, mas decidimos transferir este blog para o Tumblr depois de iniciar lá um fotoblog. Agora, tanto nosso blog D/A Pontos como nosso fotoblog estão no Tumblr.

Os posts anteriores ainda podem ser vistos aqui: http://pontos.dharma.art.br.

Visite o novo blog D/A Pontos em http://blog.dharma.art.br e faça seus comentários e sugestões.

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D/A Dots has moved!

In the last months, Posterous, which hosts this site, has had frequent technical issues. Considering customization, resources and other aspects, choosing another service was difficult, and we’ve decided to change our blog to Tumblr after launching our photo blog there. So now we have both our blog and our photo blog on Tumblr.

You can still browse our previous posts here: http://pontos.dharma.art.br.

Please visit the new blog Pontos/Dots at http://blog.dharma.art.br and feel free to make your comments and suggestions.

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Carlos A. Inada
São Paulo

Destaques da agenda de abril de amigos, colaboradores e parceiros de Dharma/Arte:

Loopsy Dazy em Nova York (2 de abril)

Em 2 de abril, Loopsy Dazy, “jam coletivo acústico-eletrônico ao vivo” de Mikey Dorje, vai apresentar-se no Googie’s Lounge em The Living Room, em Nova York. Clique aqui para ler o primeiro texto de Mikey Dorje para Dharma/Arte e ouvir “Alalia”, uma de suas músicas.

Loopsy Dazy no Googie’s Lounge em The Living Room
154 Ludlow Street, Nova York, NY
Sábado, 2 de abril, 20h30

Trilogia da deriva na Sessão Corredor do Ateliê397, São Paulo (2 de abril)

Como parte da exposição A 4 graus do equador, o Ateliê397 exibirá na parede de seu corredor principal a Trilogia da deriva, que inclui 3 filmes de Alexandre Veras: Marahope 14/07 (2006), Partida (2007) e O regresso de Ulisses (2008) (clique aqui para assistir aos trailers). Após a exibição haverá uma conversa com o diretor.

A 4 graus do Equador
Exposição de 15 artistas do Ceará
De 29 de março a 27 de maio (de terça a sexta), das 14h00 às 19h00
Trilogia da deriva
3 vídeos de Alexandre Veras + conversa com o diretor
Sábado, 2 de abril, 20h00Ateliê397
Rua Wisard, 397 ― Vila Madalena ― São Paulo ― SP

Arte e Consciência no Dojo Harmonia, São Paulo (a partir de 11 de abril)

De abril a junho, o Dojo Harmonia realizará uma série de encontros sobre arte e consciência. Em abril, os temas são: “Diálogo”, com Arnaldo Bassoli (11, 18 e 25 de abril, e 2 de maio); “Teoria U e Sumi-ê”, com Cesar Y. Matsumoto (13, 20 e 27 de abril, e 4 de maio); e “Aikido”, com José Bueno. Em maio e junho, os temas serão Aikido, Art of Hosting, Música, Design Thinking, Arte e Cinema.

Arte e Consciência
A partir de 11 de abril, segunda-feira
Informações e inscrições com Daiani Mistieri, no email daianimistieri@gmail.com, ou pelos telefones (11) 3813 4101 e (11) 9185 1332

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By Carlos A. Inada
From São Paulo

Highlights from our friends, collaborators and partners’ April agenda:

Loopsy Dazy in NYC (April 2)

On April 2, Mikey Dorje’s Loopsy Dazy (a “live acoustic electronica jam collective”) will be performing at Googie’s Lounge upstairs at The Living Room. Click here to read the first text of Mikey Dorje for Dharma/Arte and listen to his “Alalia”.

Loopsy Dazy at Googie’s Lounge upstairs at The Living Room
154 Ludlow Street, New York, NY
Saturday, April 2, 8:30PM

Trilogia da deriva (Drift Trilogy) at Ateliê397, São Paulo (April 2)

As part of the exhibit A 4 graus do equador (4 Degrees from Equator), Ateliê397 (an independent art gallery in São Paulo) will be screening Trilogia da deriva on the wall of its main corridor. Trilogia da deriva includes 3 films by Alexandre Veras: Marahope 14/07 (2006), Partida [Departure] (2007) and O regresso de Ulisses [The Return of Ulysses] (2008) (click here to watch the trailers). After the screenings, there will be a conversation with the artist.

A 4 graus do Equador
Exhibition with 15 artists from Ceará
From March 29 to May 27 (Tuesday-Friday), 2PM-7PM
Trilogia da deriva
3 videos by Alexandre Veras + conversation with the director
Saturday, April 2, 8PM
Ateliê397
Rua Wisard, 397 ― Vila Madalena ― São Paulo ― SP

Arte e Consciência (Art and Conciousness) at Dojo Harmonia, São Paulo (from April 11)

From April to June, Dojo Harmonia will host a series of meetings on art and consciousness. In April, the themes are: “Dialogue”, with Arnaldo Bassoli (April 11, 18, 25 and May 2); “Theory U and Sumi-e”, with Cesar Y. Matsumoto (April 13, 20, 27 and May 4), and “Aikido”, with José Bueno. In May and June, the themes will be Aikido, Art of Hosting, Music, Design Thinking, Art and Cinema.

Arte e Consciência
Starting on April 11, Monday
Informations and registrations with Daiani Mistieri, email: daianimistieri@gmail.com, +55 11 3813 4101 and +55 11 9185 1332

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Carlos A. Inada
São Paulo

Este mês, a foto principal em nossa página no Twitter (acima) é de um novo colaborador de Dharma/Arte, que descobrimos por intermédio de nossa recente página no Tumblr: Dirk Ashly Knoedler, de Kansas City, Missouri.

Nossa foto de perfil no Facebook, Twitter e Tumblr é uma foto de Andy Karr (abaixo), um dos autores de The Practice of Contemplative Photography [A prática da fotografia contemplativa] ― uma escolha surpreendentemente fácil.

Clique aqui e veja o incrível portfólio de Dirk, e visite a galeria de Andy no Flickr.

Se você quer ter suas fotos ou textos em nosso site, será mais que bem-vindo. Mande um email para redes@dharma.art.br para mais informações.

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By Carlos A. Inada
From São Paulo

This month, the main photo on our Twitter page (above) comes from a new collaborator of Dharma/Arte, whom we met through our new Tumblr page: Dirk Ashly Knoedler, from Kansas City, Missouri.

Our profile picture on Facebook, Twitter and Tumblr is a photo by Andy Karr (below), one of the authors of The Practice of Contemplative Photography ― an easy choice, for obvious and unexpected reasons.

Please check out Dirk’s amazing portfolio, and visit Andy’s gallery on Flickr.

If you want to have your photos or texts on our sites, you’re more than welcome. Email us at redes@dharma.art.br for more information.

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Jakusho Kwong-roshi fala sobre Chögyam Trungpa Rinpoche, em entrevista a Bill Scheffel

Em 1974, antes do credenciamento de Naropa, Trungpa convidou-me para ensinar, e trazer toda minha família para Red Feather Lakes, Colorado. A caminho de lá, decidi seguir um rio que corria próximo até sua nascente, onde, para minha surpresa, descobrimos uma rocha de onde jorravam e corriam pequenos pingos d’água, a própria força vital do rio. Depois, quando paramos no estacionamento daquilo que viria a ser o Centro do Dharma Shambhala Mountain, um Seminário estava acontecendo. Estacionamos perto da barraca de Trungpa, e na manhã seguinte meu filho mais velho, Ryokan, que gostava de pescar, convidou o filho de Trungpa (agora, o Sakyong Mipham Rinpoche), então com doze anos, para pescar conosco. Os assistentes de Trungpa tinham nos avisado que não havia varas, mas tínhamos trazido as nossas, e Rinpoche foi receptivo e partimos para Poudre Canyon, onde, em um dia quente e belo, misteriosamente pescamos mais do que muitas trutas arco-íris ― certa vez, três em uma só fisgada! Depois de um tempo, no entanto, o Sakyong, que eu notara estar segurando uma vara sem linha, admitiu que seu pai havia dito a ele para não pescar, e depois soubemos que Trungpa havia deixado suas varas no acampamento de escoteiras ao lado. Os tibetanos comem apenas animais maiores, e com isso matam menos e alimentam mais. Naquela noite limpamos, cozinhamos e comemos nossa pesca. Descobrimos anos depois que, sem dizer uma palavra um ao outro, ninguém de minha família jamais pescou novamente.

Jakusho Kwong-roshi, trecho de palestra proferida em 25/10/2003 em Santa Rosa, Califórnia, citada por Fabrice Midal (ed.), Recalling Chögyam Trungpa. Leia também: “Celebração e compromisso: Jakusho Kwong-roshi e Chögyam Trungpa”.

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Jakusho Kwong-roshi on Chögyam Trungpa Rinpoche, interview by Bill Scheffel

In 1974, before Naropa was accredited, Trungpa invited me to teach, and to bring my whole family to Red Feather Lakes, Colorado. On the way, I decided to follow the nearby rushing river to its source, where, to my surprise, we discovered a rock face gushing and rushing with tiny drops of water, the life-force of the river itself. After, when we pulled into the parking lot of what would become the Shambhala Mountain Dharma Center, a Seminary was in progress. We parked next to Trungpa’s cabin, and the next morning, my oldest son, Ryokan, who liked to fish, invited Trungpa’s son (now Sakyong Mipham Rinpoche), then twelve years old, to fish with us. Trungpa’s attendants warned us that there were no rods, but we had our own, and Rinpoche was accommodating, so off we went to Poudre Canyon, where, on a warm, beautiful day, we uncannily caught more than many rainbow trout―at one point I even had three on one line! After a while, however, the Sakyong, who I noticed was holding a bent stick with no line, admitted that his father had told him not to fish, and afterward we found that Trungpa himself had handed the fishing poles over to the Girl Scout Camp next door. Tibetans eat only larger animals, thereby killing less and feeding more. That evening we cleaned, cooked, and ate our catch. We discovered years later that, without saying a word to each other, no one in our family had ever fished again.

Jakusho Kwong-roshi, excerpt from a talk given on October 25, 2003, in Santa Rosa, California, quoted by Fabrice Midal (ed.), Recalling Chögyam Trungpa. Read also: “Celebration and commitment: Jakusho Kwong-roshi and Chögyam Trungpa”.

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Carlos A. Inada
São Paulo

Neste texto, Meredith Monk conta como foi seu primeiro encontro com Chögyam Trungpa e como ele a influenciou. Os ensinamentos de Trungpa também são a inspiração fundamental de Dharma/Arte, e na próxima segunda publicaremos textos especiais sobre ele. Queremos saber: como Trungpa o influenciou? Comente, ou escreva para redes@dharma.art.br.

Conheci Chögyam Trungpa em Nova York, em 1974, durante uma de suas primeiras palestras na cidade. Devo dizer que o encontro foi um tanto engraçado, porque apenas apertamos as mãos – nada passou pela minha cabeça, nada. Pouco depois, estive um tempo na abadia de Gampo, na Nova Escócia, Canadá. Quando contei a Ane Migme, uma das monjas da abadia, que durante aquele encontro nada havia passado por minha cabeça, ela disse: “Oh, então foi um encontro muito bom: ele lhe mostrou a brecha, e isso é muito auspicioso”.

Os assistentes de Trungpa haviam feito uma longa explicação sobre meu trabalho: que se tratava de música como meditação, teatro budista etc., mas no exato momento em que olhamos um para o outro, todas as minhas “realizações” pareceram sem importância. Meu pensamento ficou paralisado; sabia que não havia nada que pudesse dizer com exatidão. Isso foi muito instintivo, porque até então não estudara nada do budismo, não realizara nenhuma prática formal, mas tive a sensação de que meu palavreado conceitual era irrelevante. Literalmente, fiquei sem palavras.

Assim foi meu primeiro encontro com Trungpa. Mais tarde, ensinei no Naropa Institute durante os verões de 1975, 1976 e 1978. Nós nos encontrávamos, mas nunca passei muito tempo com ele. Fui a todas as suas palestas nas semanas em que estive lá. Naquela época, sentia-me parte da comunidade artística, e era cética quanto a religiões organizadas. Andava sempre nas margens. No entanto, o que era surpreendente em Trungpa Rinpoche era o fato de ter encontrado uma enorme variedade de formas para atingir a mente ocidental, e a arte era definitivamente uma delas. Outra forma que ele criou foram os Kasung, para os que estavam mais interessados em um tipo de disciplina militar que servisse de foco para sua energia e, ao mesmo tempo, os suavizasse interiormente de uma maneira precisa, que os envolvesse. Trungpa experimentou muitas maneiras diferentes de transmitir o dharma.

Naquela época, somente a arte era capaz de impressionar-me. Passara toda a vida absorvida em criar arte, era essa a minha prática, minha vida. Por isso, em Naropa, imediatamente me identifiquei com a maneira como as artes se integravam com os estudos budistas e se inspiravam nas aspirações da comunidade. Quando lá me apresentei pela primeira vez, em 1975, tinha consciência de como os espectadores percebiam, e que isso abria um amplo espaço; o que eu apresentava podia ser o que era, não havia a pressão para entreter ou fazer algo diferente daquilo que estava fazendo. Não havia pressa.

[...]

Trungpa criou um forte sentido de comunidade artística na Naropa de meados da década de 1970. Não que o trabalho de todos fosse igual, o que não seria nada bom. Não havia uma sensibilidade única, à qual a arte supostamente devesse se adequar. Havia apenas um compromisso com o processo em si mesmo e com a coragem de nada pressupor. Foi uma época de alegria em Naropa. Todos sentiam que era o começo de um rico florescer de energia. A aspiração era abrir mão de expectativas, ser autêntico e honesto com a experiência. As pessoas tentavam lidar conscientemente com sua surpresa e sua confusão. Havia um sentido compartilhado de excitação e de aventura. Naropa também era um lugar maravilhoso para criar. [...]

Ter conhecido Naropa certamente fez-me pensar com cuidado em como trabalhava com outras pessoas.

Meredith Monk, “A arte como prática espiritual”

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By Carlos A. Inada
From São Paulo

In this text, Meredith Monk tells about her first meeting with Chögyam Trungpa and how it has influenced her. Trungpa’s teachings are also a basic inspiration for Dharma/Arte, and Monday we’ll publish special posts about him. We want to know: how has Trungpa influenced you? Please leave your comments or send them to redes@dharma.art.br.

I first met Chögyam Trungpa in New York in 1974, during one of the early talks he did there. I have to say the meeting was kind of funny because we just shook hands – there was nothing in my mind, a blank. Later on I spent quite a bit of time at Gampo Abbey in Nova Scotia. When I told Ane Migme, one of the nuns, that during this meeting there was nothing in my mind, she said “Oh that was a very good meeting: he was showing you the gap, that was very auspicious”.

His assistants had given a long introduction telling him about my work: that it was music as meditation, Buddhist theatre etc. but in the exact moment that we looked at each other, all my “achievements” seemed unimportant. My thinking just came to a standstill; I knew there was nothing that I could say exactly. Again, this was very instinctive, because I hadn’t really studied at that time, I hadn’t formally practiced at all, but I had the sensation that my conceptual chatter was inconsequential, and I literally was speechless.

So that was my first meeting with him. Later, I taught at Naropa Institute during the summers of 1975, 1976 and 1978. We did meet each other but I never really spent a lot of time with him. I went to all his talks during the week or two that I was there. At that time I felt part of the artistic community but I was skeptical about organized religion. I kept hovering around at the edges. But what was so amazing about Trungpa Rinpoche was that he found a wide variety of modalities to reach the Western mind and one of them was definitely art. Another one he created was the Kasung, for people who were more interested in a type of military discipline to focus energy and yet become soft within a bracing, precise form. He tried many different ways of conveying Dharma.

During that time in my life, the only way to reach me was through art. I had spent my whole life absorbed in making art, as my practice, as my life. So right away at Naropa, I was very much in tune with the way the arts were integrated with Buddhist studies and inspired by the aspirations of the community. When I performed for the first time there in 1975, I was aware that how the audience was perceiving allowed for a lot of space; what I was performing could be what it was, there was no pressure to be entertaining or to do anything other than what I did. There was no rush.

[…]

Trungpa created a strong sense of artistic community at Naropa in the mid-seventies. It was not that everybody’s work was the same, which would not have been a good thing. There was not a particular sensibility; one way that art was supposed to be. There was just a commitment to the process itself and the courage to not assume anything. That was an exhilarating time at Naropa. Everyone sensed that this was the beginning of a rich flowering of energy. The aspiration was to let go of expectations, to be authentic and honest with experience. People were trying to deal consciously with their bewilderment and confusion. There was a shared sense of excitement and a spirit of adventure. Naropa was also a wonderful place to create work. […]

Being at Naropa certainly made me think carefully about how I worked with other people.

Meredith Monk, “Art as Spiritual Practice”

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Via Alina Duchrow
Túnis

De “The Vogue Conversation: The Exotic in Us” [A conversa de Vogue: o exótico em nós], uma conversa entre o escultor e artista Anish Kapoor e o escritor e diretor Hanif Kureishi, sobre psicanálise, meditação, intimidade e processo criativo:

Anish Kapoor: Quando parei a terapia, tinha a sensação de que estava chegando ao fim de um processo.

Hanif Kureishi: Mesmo?

AK: Sim, completamente. Durante esse processo, tentei criar ou recriar a mim mesmo com tudo o que tinha. Então comecei a me interessar mais e mais na possibilidade de “desconstruir” a mim mesmo.

HK: O que você quer dizer?

AK: Agora caminho na direção oposta. Não tome isto literalmente, mas é um tipo de esvaziamento mental.

HK: Interessante. E como você faz isso? Você medita?

AK: Sim, tento meditar todos os dias, duas vezes por dia, por meia hora. Venho fazendo isso há muitos anos.

HK: E funciona?

AK: Não tenho mais certeza sobre o que “funcionar” supostamente significa.

HK: Refiro-me a você como artista. Isso lhe dá mais paixão pela vida?

AK: Torna a vida cotidiana mais direta e mais suportável. Posso lidar de maneira diferente com meus conflitos internos.

HK: Penso que escrever também é um tipo de meditação. Muitas vezes me sento em silêncio à minha mesa e espero pela inspiração e, quando ela chega, escrevo.

AK: Não sei. Pergunto a mim mesmo se não se trata de duas coisas diferentes. De um lado, o processo narrativo ― como na psicanálise ― e de outro um processo não narrativo. Trata-se de reconhecer a repetição em nossa vida, ou muito mais, de fazer parar o filme que se repete em nossa cabeça.

HK: Você ouve algo, ou espera até que ouça algo?

AK: É fascinante observar o que acontece. Posso descrever melhor que minha vida neste mundo é feita de mim e do outro. Quando medito, há momentos nos quais me conecto com o resto do mundo. É isso exatamente o que me interessa no que diz respeito à arte.

HK: Porque sua arte mudou desde que começou a meditar.

AK: A arte está provavelmente relacionada com isso. Durante os últimos quatro ou cinco anos, meus trabalhos se tornaram muito mais brutais. Por muitos anos quis criar um todo a partir de um mundo desfacelado, ou de uma personalidade desfacelada. Mas cada vez mais sinto que estou no caminho da desconstrução.

HK: A que tipo de brutalidade você se refere?

AK: As pessoas sempre viram o corpo como centro de meu trabalho. Ele pode ter algo de indizível. Mas ao longo do tempo tornou-se algo cheio de sangue, viceral; algo físico. Mas você também vem dessa direção. E você não era nenhum anjo inocente antes. Seus trabalhos tratam frequentemente de amor e sexo, não?

HK: Não é fácil escrever sobre sexo e amor. Acho muito interessante como as pessoas são atraídas umas pelas outras quando se apaixonam, mas o sexo, para mim, é uma metáfora. Estou mais interessado no que se passa mentalmente. Quando temos sexo, ficamos vulneráveis, loucos, agitados. É interessante, e nunca se vê isso em filmes pornô. É especialmente excitante no início de um relacionamento. Infelizmente, essa é a melhor parte da história. Numa relação longa, a atmosfera muda.

AK: A intimidade em si mesma é maravilhosa. Há exemplos muito belos na literatura, mas também nas artes visuais. Um livro diz para mim: “Venha, e seja meu amigo!”.

HK: É um convite para muitas horas.

AK: Esse tipo de intimidade é muito importante. Penso que a intimidade tem um valor humano e pode ser incrivelmente bela e poderosa. Toda esperança reside nessa intimidade.

Anish Kapoor: Turning the World Upside Down in Kensington Gardens [Anish Kapoor: virando o mundo de cabeça para baixo nos Jardins de Kensington]

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Via Alina Duchrow
From Tunis

From “The Vogue Conversation: The Exotic in Us”, a conversation between sculptor and artist Anish Kapoor and writer and director Hanif Kureishi, on psychoanalysis, meditation, intimacy and the creative process:

Anish Kapoor: When I stopped therapy, I had the feeling I was reaching the end of a process.

Hanif Kureishi: Really?

AK: Yes, completely. During this process, I tried to create or recreate myself with all I had. Then I began to become more and more interested in whether it was possible to “deconstruct” myself.

HK: What do you mean?

AK: Now I’m moving in the opposite direction. You can’t take that literally, but it’s a kind of mental emptying.

HK: Interesting. And how do you do this? Do you meditate?

AK: Yes, I try to meditate every day, twice a day for half an hour. I’ve been doing this for many years.

HK: And does it work?

AK: I’m not sure anymore what “work” is supposed to mean.

HK: I mean for you as an artist. Does it give you more passion for life?

AK: It makes everyday life more straightforward and more bearable. I can deal differently with my inner conflicts.

HK: I think that writing is also a kind of meditation. I often sit silently at my desk and wait for inspiration, and when it comes, I write it down.

AK: I don’t know. I ask myself whether this is about two different things. On the one hand the narrative process ― like in psychoanalysis ― and on the other a non-narrative process. It’s about recognizing the repetition in our lives, or much more, turning off the film that keeps looping in our heads.

HK: Do you hear something, or do you wait until you hear something?

AK: It’s fascinating to observe what happens. I can best describe it that my life in this world consists of me and the other. When I meditate, there are moments in which I connect to the rest of the world. That’s exactly what interests me in terms of art.

HK: Because your art has changed since you meditate.

AK: The art is probably connected to it. During the past four or five years, my works have become much more brutal. For many years I wanted to create a whole from a broken world or a broken personality. But I increasingly feel that I’m on the path to deconstruction.

HK: What kind of brutality do you mean?

AK: People always saw the body as the center of my work. It can have something unspeakable. But over time it became something full of blood and guts; something physical. But you come from this direction too. And you were no angel of innocence before. Your works are also often about love or sex, aren’t they?

HK: It’s not easy to write about sex and love. I find it very interesting how people are drawn to each other when they fall in love, but sex, for me, is a metaphor. I’m mostly interested in what goes on mentally. When you have sex, you’re vulnerable, crazy and churned up. That’s interesting, and something you never see in a porn film. It’s especially exciting at the beginning of a relationship. Unfortunately that’s the best part of the whole story. If you’re in a long relationship, the atmosphere changes.

AK: Intimacy in and of itself is wonderful. There are very beautiful examples of it in literature, but also in the visual arts. A book says to me, “Come, and be my friend!”

HK: It’s an invitation for many hours.

AK: This kind of intimacy is very important. I think that intimacy has a human value and can be unbelievably beautiful and powerful. All hope lies in this intimacy.

Anish Kapoor: Turning the World Upside Down in Kensington Gardens

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Tendemos a dignificar o extremo controlador do espectro. Temos prêmios Nobel para esse extremo. Tendemos a pensar que render-se é um luxo que permitimos em nossa vida depois que fizemos o trabalho sério, quando temos um trabalho, garantimos a aposentadoria. O que estou dizendo é que tudo isso é um equívoco.

Não sei se você já leu muito a respeito da fabricação de navios. Os antigos navios de madeira tinham de ser constantemente calafetados porque tinham vazamentos. Quando a tecnologia se aperfeiçoou, e tornou-se possível fazer navios mais rígidos por conta de maneiras diferentes de manter juntas as pranchas, eles se rompiam. Então voltaram a fabricar navios em que o encaixe não era perfeito, que tinham flexibilidade. As melhores embarcações se rendiam: permitiam a si mesmas serem movidas pelas circunstâncias.

Controlar e render-se têm de estar em equilíbrio. É o que fazem os surfistas — controlam a situação, então são carregados, e novamente assumem o controle. Nos últimos poucos milênios, nós nos tornamos incrivelmente aptos tecnicamente. Valorizamos a parte de nós mesmos que controla e negligenciamos a parte que se rende. Quero repensar o ‘render-se’ como um verbo ativo. Não se trata apenas de ser escapista; é uma escolha ativa. Não estou dizendo que temos de deixar de ser tais seres controladores. Não estou dizendo que temos de nos tornar hippies que retornam à terra. Estou dizendo algo mais complexo.

[...]

Crio situações que envolvem abandonar o controle e descobrir o que acontece.

Brian Eno, em “Surrender. It’s Brian Eno”, entrevista a Stuart Jeffries

Imaginary Landscapes [Paisagens imaginárias] (1989), documentário e entrevista com Brian Eno, produzidos por Duncand Ward e Gabriella Cardazzo (documentário via Dangerous Minds)

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We’ve tended to dignify the controlling end of the spectrum. We have Nobel prizes for that end. We’ve tended to think of the surrender end as a luxury, a nice thing you add to your life when you’ve done the serious work of getting a job, getting your pension sorted out. I’m saying that’s all wrong.

I don’t know if you’ve ever read much about the history of shipbuilding? Old wooden ships had to be constantly caulked up because they leaked. When technology improved, and they could make stiffer ships because of a different way of holding boards together, they broke up. So they went back to making ships that didn’t fit together properly, ships that had flexion. The best vessels surrendered: they allowed themselves to be moved by the circumstances.

Control and surrender have to be kept in balance. That’s what surfers do — take control of the situation, then be carried, then take control. In the last few thousand years, we’ve become incredibly adept technically. We’ve treasured the controlling part of ourselves and neglected the surrendering part. I want to rethink surrender as an active verb. It’s not just you being escapist; it’s an active choice. I’m not saying we’ve got to stop being such controlling beings. I’m not saying we’ve got to be back-to-the-earth hippies. I’m saying something more complex. […]

I set up situations that involve abandoning control and finding out what happens.

Brian Eno, in “Surrender. It’s Brian Eno”, interview to Stuart Jeffries

Imaginary Landscapes (1989), a documentary film and interview with Brian Eno, produced by Duncand Ward and Gabriella Cardazzo (documentary via Dangerous Minds)

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A prática da meditação não diz respeito a tentar produzir um estado mental hipnótico ou a criar um sentido de quietude. Tentar obter um estado mental de quietude reflete uma mentalidade de pobreza. Ao buscar um estado mental de quietude, nós nos guardamos contra a inquietação. Existe um sentido constante de paranoia e limitação. Sentimos uma necessidade de estar de prontidão contra crises repentinas de paixão ou agressão que podem se apoderar de nós, fazer-nos perder o controle. Esse processo de estar de prontidão limita o alcance da mente ao não aceitar o que quer que surja.

Em vez disso, a meditação deveria refletir uma mentalidade de riqueza no sentido de usar o que quer que ocorra no estado mental. Dessa maneira, se oferecemos espaço suficiente para a inquietação, de maneira que ela possa funcionar no interior do espaço, então a energia deixa de ser a da inquietação, porque pode confiar em si mesma de maneira fundamental. A meditação é oferecer um pasto enorme e saboroso para uma vaca inquieta. A vaca pode ficar irrequieta por um tempo em seu pasto imenso, mas em certo ponto, porque existe tanto espaço, a inquietação se torna irrelevante. Assim a vaca come, come e come, e relaxa e adormece. 

Reconhecer a inquietação, identificar-se com ela, requer atenção plena, ao passo que oferecer um pasto saboroso, um espaço amplo para a vaca irrequieta exige consciência. Assim, atenção plena e consciência sempre complementam uma à outra.

[…]

Não precisamos ver a vida como se exigisse que a boicotássemos ou que fôssemos indulgentes. As situações da vida são o alimento da consciência e da atenção plena, que operam juntas para trazer a aceitação das situações da vida como elas são.

Chögyam Trungpa Rinpoche, de “Atenção plena e consciência panorâmica”, trecho editado de O mito da liberdade [edição brasileira esgotada; em inglês, The Myth of Freedom], incluído no livro The Mindfulness Revolution, organizado pelos editores da revista Shambhala Sun e recentemente lançado por Shambhala Publications ― com textos de Jon Kabat-Zinn, Daniel Siegel, Thich Nhat Hanh, Michael Carroll, Pema Chödrön, Daniel Goleman, Jan Chozen Bays, Steve Silberman, Andy Karr, Michael Wood e outros.

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Meditation practice is not a matter of trying to produce a hypnotic state of mind or create a sense of restfulness. Trying to achieve a restful state of mind reflects a mentality of poverty. Seeking a restful state of mind, one is on guard against restlessness. There is a constant sense of paranoia and limitation. We feel a need to be on guard against the sudden fits of passion or agression which might take us over, make us lose control. This guarding process limits the scope of the mind by not accepting whatever comes.

Instead, meditation should reflect a mentality of richness in the sense of using everything that occurs in the state of mind. Thus, if we provide enough room for restlessness so that it might function within the space, then the energy ceases to be restless because it can trust itself fundamentally. Meditation is giving a huge, luscious meadow to a restless cow. The cow might be restless for a while in its huge meadow, but at some stage, because there is so much space, the restlessness becomes irrelevant. So the cow eats and eats and eats and relaxes and falls asleep.

Acknowledging restlessness, identifying with it, requires mindfulness, whereas providing a luscious meadow, a big space for the restless cow requires awareness. So mindfulness and awareness always complement each other.

[…]

We need not regard life as worth boycotting or indulging in. Life situations are the food of awareness and mindfulness, which work together to bring acceptance of living situations as they are.

Chögyam Trungpa Rinpoche, from “Mindfulness and Awareness”, an edited excerpt from The Myth of Freedom included in The Mindfulness Revolution, by the editors of Shambhala Sun and recently released by Shambhala Publications―with texts by Jon Kabat-Zinn, Daniel Siegel, Thich Nhat Hanh, Michael Carroll, Pema Chödrön,Daniel Goleman, Jan Chozen Bays, Steve Silberman, Andy Karr, Michael Wood and others.

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No próximo sábado, dia 26, o Ateliê397 ― onde estamos fazendo nossos encontros Medite com Dharma/Arte em 2011 ― inaugura a exposição A 4 graus do Equador, que reúne obras de quinze artistas: Simone Barreto, Waléria Américo, Enrico Rocha, Vitor César, Clarice Lima, Danilo Carvalho, Ivo Lopes, Solon Ribeiro, Alexandre Veras, Milena Travassos, Yuri Firmeza, Márcio Távora, Mariana Smith, Patrícia Araujo e Transição Listrado. O projeto gráfico da exposição é de Renan Costa Lima.

Com a proposta de “adensar o debate sobre a arte contemporânea e ampliar a circulação da produção artística nacional”, fazem parte da mostra apenas artistas oriundos do Ceará, referência geográfica presente no título da exposição.

Na abertura, dia 26, haverá a participação dos DJs Jackson Araujo, AD Ferrera e Tiago Guiness, e a apresentação dos músicos Fernando Catatau (da banda Cidadão Instigado) e Jonnata Doll, que tocarão juntos.

Sessão Corredor

A exposição estará aberta à visitação de 29 de março a 27 de maio. Nesse período, o Ateliê397 realizará duas Sessões Corredor, parte de sua programação regular, em que são projetados trabalhos de videoarte no corredor central do espaço.

A primeira será no dia 2 de abril (às 20h), com a apresentação de três vídeos  que integram a Trilogia da deriva, realizados por Alexandre Veras: Marahope 14/07 (2006), Partida (2007) e O regresso de Ulisses (2008). Após a apresentação dos vídeos haverá conversa com o artista.

A segunda, em 7 de maio (também às 20h), apresentará o filme Sábado à noite, realizado por Ivo Lopes. São imagens noturnas da cidade de Fortaleza, que resultam de uma percepção do indivíduo a partir da relação estabelecida com o lugar.

A 4 graus do Equador
Exposição com 15 artistas do Ceará
Abertura: 26 de março, às 20h
De 29 de março a 27 de maio (de terça a sexta), das 14h às 19h
Ateliê397
Rua Wisard, 397 ― Vila Madalena ― São Paulo ― SP
+55 11 3034 2132

Trecho de Marahope 14/07, de Alexandre Veras

De Partida, de Alexandre Veras e Luiz Carlos Bizerril

De O regresso de Ulisses, de Alexandre Veras

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Next Saturday, March 26, Ateliê397 ― an independent art gallery and studio in São Paulo, partner of Dharma/Arte in 2011 ― will inaugurate the exhibit A 4 Graus do Equador [4 Degrees from Equator], with works by fifteen artists: Simone Barreto, Waléria Américo, Enrico Rocha, Vitor César, Clarice Lima, Danilo Carvalho, Ivo Lopes, Solon Ribeiro, Alexandre Veras, Milena Travassos, Yuri Firmeza, Márcio Távora, Mariana Smith, Patrícia Araujo, and Transição Listrado. The graphic design of the exhibit was made by Renan Costa Lima.

With the purpose of “promoting the debate about contemporary art, broadening the outreaching of national artists,” the exhibit presents works only from Ceará, a state in the Brazilian Northeast ― reference explained in the title of the exhibition.

DJs Jackson Araujo, AD Ferrera and Tiago Guiness, and musicians Fernando Catatau (from the band Cidadão Instigado) and Jonnata Doll will perform at the opening, on March 26.

Sessão Corredor

During the period of the exhibition (from March 29 to May 27), there will be two “Sessões Corredor”, a regular videoart event promoted by Ateliê397 at its central corridor.

The first one will be on April 2 (8PM), with three videos from Trilogia da deriva [Drift Trilogy], by Alexandre Veras: Marahope 14/07 (2006), Partida [Departure] (2007) and O Regresso de Ulisses [The Return of Ulysses] (2008). After the screenings, there will be a conversation with the artist.

The second “Sessão Corredor” will happen on May 7 (8PM), and it’ll present the film Sábado à noite [Saturday Night], by Ivo Lopes, with night scenes from Fortaleza (capital of Ceará), an exploration of one’s self-perception through the connections with the surroundings.

A 4 graus do Equador
Exhibition with 15 artists from Ceará
Opening: March 26, 8PM
From March 29 to May 27 (Tuesday-Friday), 2PM-7PM
Ateliê397
Rua Wisard, 397 ― Vila Madalena ― São Paulo ― SP
+55 11 3034 2132

Excerpt from Marahope 14/07, by Alexandre Veras

From Partida, by Alexandre Veras and Luiz Carlos Bizerril

From O regresso de Ulisses, by Alexandre Veras

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Via Alice Haspray

Antes de saber o que a gentileza realmente é,
precisamos perder coisas,
sentir o futuro dissolver-se em um momento
como sal em uma sopa aguada.
O que tínhamos nas mãos,
com que contávamos e que zelosamente guardávamos,
tudo isso precisa ir-se para que saibamos
quão desoladora pode ser a paisagem
entre zonas de gentileza.
Como seguimos e seguimos
pensando que o ônibus nunca parará,
e que os passageiros que comem seu milho com frango olharão pela janela para sempre.
Antes de aprender a terna gravidade da gentileza, devemos viajar até onde
jaz, morto, o índio com um poncho branco, ao lado da estrada.
Precisamos perceber como ele poderia ser cada um de nós,
como ele também
atravessou noites com seus planos e com a simples respiração que o manteve vivo.
Antes de saber que a gentileza é o que de mais profundo temos dentro de nós,
temos de conhecer a tristeza como algo igualmente profundo.
Temos de despertar com tristeza.
Temos de conversar com ela até que nossa voz
capture a trama que une todas as tristezas
e possamos ver as dimensões do tecido.
Nesse momento é apenas a gentileza que faz algum sentido,
é somente a gentileza que nos faz amarrar nossos sapatos
e nos faz seguir em frente para mais um dia,
para mandarmos cartas e comprarmos pão,
é somente a gentileza que ergue a cabeça
no meio da multidão do mundo e diz:
"Eu sou aquela que você esteve procurando",
e segue-nos então por toda parte
como uma sombra ou uma amiga.

Naomi Shihab Nye

Before you know what kindness really is
you must lose things,
feel the future dissolve in a moment
like salt in a weakened broth.
What you held in your hand,
what you counted and carefully saved,
all this must go so you know
how desolate the landscape can be
between regions of kindness.
How you ride and ride
thinking the bus will never stop,
the passengers eating maize and chicken will stare out the window forever.
Before you learn the tender gravity of kindness, you must travel where the
Indian in a white poncho lies dead by the side of the road.
You must see how this could be you,
how he too was someone
who journeyed through the night with plans and the simple breath that kept him alive.
Before you know kindness as the deepest thing inside, you must know sorrow
as the other deepest thing. You must wake up with sorrow.
You must speak to it till your voice
catches the thread of all sorrows
and you see the size of the cloth.
Then it is only kindness that makes sense anymore,
only kindness that ties your shoes
and sends you out into the day
to mail letters and purchase bread,
only kindness that raises its head
from the crowd of the world to say
it is I you have been looking for,
and then goes with you everywhere
like a shadow or a friend.

Naomi Shihab Nye

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Via Alice Haspray

Before you know what kindness really is
you must lose things,
feel the future dissolve in a moment
like salt in a weakened broth.
What you held in your hand,
what you counted and carefully saved,
all this must go so you know
how desolate the landscape can be
between regions of kindness.
How you ride and ride
thinking the bus will never stop,
the passengers eating maize and chicken will stare out the window forever.
Before you learn the tender gravity of kindness, you must travel where the
Indian in a white poncho lies dead by the side of the road.
You must see how this could be you,
how he too was someone
who journeyed through the night with plans and the simple breath that kept him alive.
Before you know kindness as the deepest thing inside, you must know sorrow
as the other deepest thing. You must wake up with sorrow.
You must speak to it till your voice
catches the thread of all sorrows
and you see the size of the cloth.
Then it is only kindness that makes sense anymore,
only kindness that ties your shoes
and sends you out into the day
to mail letters and purchase bread,
only kindness that raises its head
from the crowd of the world to say
it is I you have been looking for,
and then goes with you everywhere
like a shadow or a friend.

Naomi Shihab Nye

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